Ка́рма (санскр. कर्म — «причина-следствие, воздаяние», от санскр. कर्मन् ка́рман — «дело, действие, труд») — одно из центральных понятий в индийских религиях и философии, вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения. Карма лежит в основе причинно-следственного ряда, называемого сансарой и применяется в основном для понимания связей, выходящих за пределы одного существования. В различных индийских религиях даются слегка отличающиеся друг от друга философские толкования понятия кармы.

Закон кармы осуществляет реализацию последствий действий человека, как положительного, так и отрицательного характера, и, таким образом, делает человека ответственным за свою жизнь, за все те страдания и наслаждения, которые она ему приносит. Результаты, или «плоды кармы», называют карма-пхала. Действие закона кармы охватывает как прошлые, так и будущие жизни человека. Деятельность, совершаемая человеком в освобождённом состоянии мокши, не производит плохой или хорошей кармы.

Понятие кармы уходит своими корнями к ранним Упанишадам, по которым все живые существа несут ответственность за свою карму — свои действия и их последствия — и за своё освобождение из круговорота рождения и смерти сансары. В веданте отводится определённая роль Богу как распределителю плодов кармы или как обладателю силы менять карму индивида. В общем, последователи буддизма и большинства традиций индуизма рассматривают естественные причинно-следственные законы как достаточное объяснение результатов кармы. Согласно другой точке зрения, гуру, действуя как представитель Бога, может частично освободить ученика от его кармы.

А теперь самое интересное
В традиции индуизма карма делится на три вида: санчита (накопленная), прарабдха (приносящая плоды) и криямана (накапливаемая в настоящий момент). Санчита (накопленная) - запотенциированные напряжения, которые пока не разворачиваются (ждут резонанса). Накоплена в прошлых воплощениях. Прарабдха - называется приносящей плоды, т.к. она уже начала действовать и проявляться в жизни человека в том или ином виде. Идет переход энергии из потенциальной в кинетическую. Часто бывает практикующие путают Санчита карму (накопленную в прошлых воплощениях) и Криямана карму - накапливаемую в настоящий момент (в текущем воплощении). После смерти все деформации (напряжения) которые были накоплены в текущей жизни и не были исправлены переходят в разряд Санчита кармы - т.е. приобретают устойчивую форму. Поэтому все религии учат тому что бы в текущей жизни не грешить, т.е. не создавать причины для формирования Криямана кармы, а в дальнейшем и Санчита кармы. Отсюда покаяния, исповедования и т.п. Что бы сразу же убирать напряжения. Практики пересмотра (перепросмотра) это работа с Криямана кармой - т.е. с напряжениями накопленными в текущем воплощении. Здесь варианты прощения и т.п. работают нормально. Прощение - это выравнивание разности потенциалов между участниками ситуации. Вы можете пересмотреть свои собственные отношения к ситуациям прошлого и простить, понять, отпустить и тп. ее участников. Но с вариантом Санчита кармы это не пройдет. Именно этот вид кармы, т.е. накопленный в прошлых воплощениях обычно для краткости европейцы и называют словом Карма.

А.И.Клизовский - Основы миропонимания Новой Эпохи
«Основы миропонимания Новой Эпохи, — как написано в предисловии к книге, — первый опыт масштабного философского осмысления космической эволюции человечества и единых законов жизни на основе Учения Живой Этики и Теософии».

А.И. Клизовский работал над книгой при непосредственном водительстве и внимательном участии Е.И. Рерих.

Рукопись своей первой книги А.И. Клизовский решился отправить Е.И. Рерих. Вскоре он получил ответ:

«К сожалению, не знаю Вашего имени и отчества и потому обращаюсь к Вам, как к уважаемому Сотруднику; буду рада узнать их. Прежде всего должна сказать, что Ваш превосходный труд очень порадовал нас. Это именно то, что сейчас так неотложно нужно, ибо следует всеми способами будить сознание, погрязшее в затхлых предрассудках и подавленное ужасами грозного времени. Ведь заря Новой Эры уже брезжит и нужно суметь встретить ее пробужденным духом. Жду с нетерпением продолжения Вашего труда, который следовало бы напечатать и широко распространить» (Е.И.Рерих. Письма. В 9-ти т. – М.: МЦР. – Т.2, с.15).

Александр Иванович был очень рад, что Елена Ивановна приняла и одобрила его работу и согласилась помочь ему.

Так началась переписка скромного, обычного человека с Е.И.Рерих. Она продолжалась семь лет.

В своих письмах Елена Ивановна помогала автору разобраться в сложных философских вопросах. Она разъясняла, делала поправки, советовала, как правильнее и понятнее раскрыть те или иные утверждения или проблемы. Она делала это корректно, доступно и лаконично, приводя примеры из учений, из высказываний мудрецов Востока, из собственных накопленных знаний.

В определении названия книги Елена Ивановна тоже дала совет.

«Ваша мысль работает четко, потому я с таким удовольствием читаю страницы Вашего труда. Почему бы не назвать Вам этот труд «Основы Миропонимания» (То же. – Т.2, с. 93). Не будет преувеличением сказать, что Е.И.Рерих является соавтором этой книги.
Уголок книголюба: А.И.Клизовский. Основы миропонимания Новой Эпохи 1234 Ccылка на источник: /icr.su/rus/departments/libra … sky/01.php

А.И.Клизовский - Основы миропонимания Новой Эпохи

А.И.Клизовский

СКАЧАТЬ КНИГУ
Ccылка на источник: /padabum.com/d.php?id=11916

    А.И.Клизовский
    Основы миропонимания Новой Эпохи
    Аннотация
    А.И.Клизовский — ученик и последователь Е.И.Рерих и Н.К.Рериха. Его книга «Основы миропонимания Новой Эпохи» — первый опыт масштабного философского осмысления космической эволюции человечества и единых законов жизни на основе Учения Живой Этики и Теософии. Автор, беззаветно преданный светлым идеям Учения, пробуждает мысль, вводит в область высшего знания, дарит радость приобщения к великим идеям Посвященных, готовит дух человечества к встрече Новой Эры, призывающей Нового Человека.

    ЧАСТЬ I
    Глава 1
    О СМЫСЛЕ ЖИЗНИ

    Вопрос о смысле жизни принадлежит к числу вечно волнующих, неразрешимых и роковых вопросов, которым вот уже несколько десятков столетий болеют народы западного мира. Вопрос этот встает перед каждым достигшим известного развития человеком, рано или поздно, на заре или на закате его жизни, неизбежно.

    Откуда мы пришли, куда идем, какая цель существования человека на земле? Есть ли жизнь, как сказал поэт: «Дар напрасный, дар случайный», или же в беспрерывном, вечном круговороте жизни таится какой‑нибудь глубокий смысл? Какой смысл в кратковременном человеческом существовании, завершением которого должна быть неизбежная, неотвратимая смерть?

    Убийственно тяжела для человека мысль о неизбежности смерти, ибо разум человеческий не мирится со смертью и не может признать разумности своего уничтожения. Главной причиной искания человеком смысла своего бытия есть недоумение перед смертью, перед тем прыжком в бездну и неизвестность, который по мнению современного западного человека, полагает конец всему.

    Смерть больше всего другого заставляла человека добиваться разрешения проблемы о цели и смысле жизни. Человеку, утерявшему истину о непрерывности жизни, смерть, действительно, должна казаться ужасной бессмыслицей, и, ища смысла жизни, человек хочет спастись от бессмысленности смерти. Во имя чего стоит жить, во имя какой высшей цели дана человеку жизнь, чтобы он мог признать разумность этой цели и приемлемость ее для всякого?

    В выборе смертью своих очередных жертв нет никакой системы, никакого плана, никакого разумного основания. Если бы умирали люди, лишь дожившие до старости или даже до преклонного возраста, то это еще было бы понятно, но когда умирает человек в расцвете своей плодотворной деятельности или на заре своей юности, или даже только что родившийся, то здесь бессмысленность смерти выступает во всей своей ужасающей непонятности.

    Бессмысленность смерти усугубляется еще больше, когда рядом с перечисленными явлениями мы наблюдаем перешагнувшее все нормы человеческого долголетия существо — беспомощное, бесполезное, никому не нужное — жизнь которого является тягостью для него самого и обузой для окружающих.

    Результатом вызываемого смертью недоумения бывает ропот и упреки в несправедливости того, кого люди называют Богом, или появление апатии и потеря интереса к такой жизни, в которой нельзя найти смысла.

    Неизбежность бессмысленной смерти порождает у мыслящего человека горечь, разочарование и нежелание жить, что приводит часто его к еще большей бессмысленности — к прекращению своей жизни, что стало обычным явлением в наше время.

    В своей жизни человек ищет конечной цели своего бытия, конечного смысла, который обнимал бы и поглощал бы собою все другие выдвигаемые жизнью задачи и цели. Он хочет такого объяснения смысла жизни, который не ставил бы его в тупик перед смертью, но, перебросив мост между жизнью и смертью, соединил бы временное с вечным, конечное с бесконечным, который вместе с разрешением этого кардинального вопроса разрешил бы и другие неразрешимые вопросы, вытекающие из этого основного вопроса, т.е. о душе, о загробной жизни, о Боге, о происхождении Вселенной.

    Посмотрим, какие ответы на эти недоуменные вопросы дают главные течения человеческой мысли, т.е. наука, философия и религия, ибо все они занимались и занимаются разрешением вопроса о смысле жизни и выработали много разных гипотез и теорий.

    Соответственно этим трем главным течениям человеческой мысли указываются три главных пути, которыми люди могут следовать сообразно своему мировоззрению. Эти три главных пути имеют каждый множество боковых ответвлений и тропинок, но в общем: наука указывает как на цель и смысл жизни — на человека, философия — на человечество, религия — на Бога.

    Остановимся несколько подробней на каждом из этих трех главных путей.

    Современная позитивная наука, которая признает лишь видимый физический мир, не может, в сущности, разрешать вопросы и объяснять явления, происходящие из других миров. Вопрос о смысле жизни неразрывно связан с целой серией вопросов высшего порядка, имеющих отношение к высшим мирам, каждый из которых имеет свои законы, которых наука не знает и не признает. Вопрос о смерти человека, как имеющий прямое отношение к высшим мирам, наукой не понят и разрешен быть не может, пока она будет придерживаться воззрений грубо материалистических и будет признавать лишь мир физический с его законами.

    Гордая своими успехами, своими открытиями и изобретениями в области видимого мира, наука, отрицая мир невидимый, не может отрицать явлений, происходящих из невидимого мира, ибо они происходят всякий день, но попытки ее объяснить эти явления методами, пригодными для объяснения явлений физического мира, положительных результатов не дали, ибо к трансцендентным вопросам и истинам нужно подходить с другой точки зрения.

    Поэтому с грубо материалистической точки зрения современной позитивной науки, причина и цель мироздания для человеческого ума навсегда остаются недоступны и непроницаемы. На развитие человечества она смотрит, как на вечное движение к неизвестной и непонятной цели.

    Происхождение Вселенной объясняется как случайное сцепление частиц материи, которые пришли в движение. Жизнь человека тоже случайность, которая неповторяема ни в прошлом, ни в будущем. Мы живем потому, что рождены и жизнь наша — временное соединение частиц материи, которая со смертью человека возвращается в общий резервуар, из которого механический закон создаст новую случайность — нового человека.

    Души у человека нет. Есть лишь ум или функция физического вещества мозга, который, со смертью человека, вместе с телом подлежит уничтожению. Отсюда вытекает, что загробного, потустороннего существования быть не может, ибо все, что составляло человека, уничтожается.

    При таком мировоззрении какой смысл можно было придать жизни человека?

    Раз объективной цели существования нет, то должна быть принята субъективная точка зрения, целью жизни объявляется сам человек, а смыслом жизни — вся доступная человеку полнота бытия.

    Перед этой полнотой бытия смерть бессильна, по учению материалистов, и будто бы побеждена, ибо если человек не в будущем искал цели и смысла жизни, но в каждом мгновении своего бытия, то смерть ему якобы нипочем, потому что ни к какой трансцедентальной сказке он не стремился). Но это не более того, как говорят французы: «Faire bone mine dans mauvais jeu», то есть жалкие и смешные слова перед лицом грозного и непонятного явления.

    Человек, как самоцель, как мера всех вещей, есть предел материализма, за которым начинается быстрый регресс, расцвет и развитие эгоцентричности, эгоизма, нетерпимости, разъединения и прочих наиболее худших и отрицательных сторон человеческой природы.

    Полнота бытия, как смысл жизни, при низком умственном и нравственном состоянии развития современного человека, есть не более как пробуждение низших инстинктов природы человека и возврат к животному состоянию, не более как покрывание пошлости и пороков, не более как призыв к вседозволенности.

    Идеалы земной жизни, даже наиболее высокие из них, никогда полного счастья создать человеку не могут. Всей полнотой бытия могут довольствоваться и довольствуются лишь наиболее отсталые в своем развитии люди. Человек развитой и чуткий одними идеалами земной жизни удовлетвориться не может. Он требует от жизни чего‑то большего, и раз он этого большего в жизни не находит, то вкусив полноту бытия, он быстро ею пресыщается и готов уйти от нее куда угодно, даже в небытие, что, к большому прискорбию, он часто и делает.

    Достоинство или недостаток всякой теории и всякого учения зависит от результатов, приносимых проповедью данного учения, как и данной теории. Какие результаты принесла проповедь материализма и, в частности, имманентного субъективизма или полноты бытия как смысла жизни? Иванов‑Разумник. О смысле жизни.

    Самые отрицательные. Какие‑бы ни были приводимы причины печального состояния современного человечества, но отрицание невидимого мира и проповедь материализма и полноты бытия, как смысла жизни, сыграли в этом отношении решающую роль, ибо распространение среди человечества учений грубо материалистических и разложение человечества идут рука об руку, что мы видим по современному состоянию его.

    Человек может понять и принять лишь такую теорию и такое учение, до которого он дорос. Смысл жизни может быть найден в любом разумном лозунге, в любом нравственном учении. Все зависит от того, как человек принимает, как понимает и как проводит его в жизнь? Дело не в лозунгах и не в учениях, но в толковании их и в применении их в жизни. Можно самый высокий лозунг и самое светлое учение превратить в кучу звериных понятий. Обладая простыми и всем понятными истинами, мы можем расширить нашу жизнь до сотрудничества с космической жизнью или, обладая столь высоким и светлым учением, как учение Христа, сузить его до удовлетворения потребностей своей низшей природы.

    Понятия того или иного смысла жизни находятся в нас самих. Мы можем любую теорию и любое учение истолковать в любую сторону. Все зависит от степени интеллектуального и морального развития человека. Таким образом, всякая теория одновременно и хороша, и плоха. Хороша постольку, поскольку она приносит благие результаты, и плоха по приносимым ею отрицательным результатам. Сумма тех или иных результатов есть мерило достоинства или недостатков данной теории.

    Сумма отрицательных результатов теории имманентного субъективизма превышает сумму положительных, и потому она должна быть признана несостоятельной.

    Наличие вопроса о смысле жизни есть показатель недостаточности духовного развития. Духовно развитой человек ни в каких теориях о смысле жизни не нуждается, ибо смысл жизни ему ясен и понятен. Поэтому все теории о смысле жизни, как предназначающиеся для людей духовно малоразвитых, должны развивать человека, должны облагораживать его, должны поднимать его ввысь, но не будить в нем низшую природу. Всякая теория, которая этой цели достигает, есть правильная теория, а которая этой цели не достигает, есть теория неправильная.

    Какие‑бы дополнительно высокие идеи ни прилагались к полноте бытия, как смыслу жизни, вроде развития социального чувства и борьбы за великие субъективные идеалы, но раз осуществлять полноту бытия будет человек духовно малоразвитый, то борьба за великие субъективные идеалы выльется в самый беспросветный эгоизм, в звериную борьбу за существование, в желание жить личной жизнью, выльется в лозунг:

    «Жизнью пользуйся живущий».

    Нужно при этом оговориться, что не вся наша наука повинна в создании столь безотрадного мировоззрения. Часть науки, занимающаяся изучением природы, высшая математика, астрономия, изучающая движение небесных тел, астрология, изучающая влияние небесных светил на судьбу человека и народов, говорят о целесообразности, о разумности мироздания, о Высшем Водительстве. Точно так же экспериментальная психология, имея постоянные столкновения с явлениями, необъяснимыми с точки зрения видимого физического мира, приводит науку к порогу потустороннего мира и постепенно, пока лишь ощупью, начинает проникать и изучать тот невидимый мир и его законы, которые долгое время ею отрицались.

    Неудовлетворительность материалистического мировоззрения, которое в жизни не находит смысла, ибо постановка вопроса о смысле жизни показывает ее бессмысленность, заставляя человека напрягать усилия в разрешении загадок бытия, приводит к теории прогресса, к тому, что можно назвать философской точкой зрения.

    В виду того, что современная философия, так же, как наука, большей частью позитивна и не признает ничего, что выходит из пределов видимости и доказанности, то резкой разницы между ними в вопросе о смысле жизни нет, но позитивную теорию прогресса будем считать за философскую точку зрения.

    Позитивная теория прогресса выводит человека из субъективной области в объективную. Она не считает человека самоцелью, но звеном в цепи всех живых существ и единицей в той части существ, которые образуют человечество. Человек есть камень из той кладки, из которой должно сложиться здание будущей жизни человечества. Смысла жизни он должен искать не в полноте своего бытия, но в совокупности и последовательности жизни всех людей.

    Философская точка зрения приглашает поверить в радостное и светлое будущее всего человечества, в грядущий земной рай, в земное блаженство будущих поколений, для которых мы, люди настоящего времени, должны послужить в некотором роде как удобрение, как навоз, ибо лишь на удобренной и на унавоженой нашими трудами и страданиями почве может расцвести тот прекрасный сад будущего человечества, к созданию которого нас приглашает позитивная теория прогресса.

    Хотя позитивная теория прогресса, как идея служения человечеству и общему благу, идея весьма высокая, но в таком виде, как она есть, она неприемлема ни для стоящих от этой средней точки зрения налево, ни для стоящих направо.

    Для первых она неприемлема потому, что вместо ясной и определенной полноты бытия в настоящем его приглашают поверить в проблематическое будущее, ему сулят какой‑то мифический будущий земной рай, в котором ему побывать не придется и для которого он должен послужить удобрением. Приглашение в столь невыгодную сделку не может быть принято всерьез ни одним правоверным материалистом.

    Для стоящих направо она неприемлема потому, что ответов на мучительные роковые вопросы она не дает, загадок бытия не разрешает. Все вопросы, все загадки остаются открытыми и неразрешенными. Моста между преходящим и вечным в ней не видно. Служение голой идее человечества, которое в конце концов погибает так же, как всякий отдельный человек, разница лишь во времени, смыслом жизни служить не может.

    Истинный смысл жизни может заключаться лишь в том, что само по себе вечно и никогда не погибает. Этого вечного и непогибающего в позитивной теории прогресса нет, благодаря этому она так же несостоятельна, как теория имманентого субъективизма.

    Человек ищет такого смысла жизни, при котором конечное не поглощалось бы бесконечным, но превращалось в него. Он ищет непрерывности существования, личной вечности и личного бессмертия. Без личной вечности вечность всего мироздания не имеет для человека никакой цены, ибо разум человеческий, его внутреннее сознание не согласно мириться с фактом смерти, как полным прекращением своего бытия. Беспредельность Вселенной, вечность вселенской жизни без вечности личной способна породить лишь горечь и разочарование.

    Вот этой личной вечности и беспрерывности существования, без которой всякий смысл жизни будет лишь бессмыслицей, не дает ни наука, ни философия. Его должна бы дать религия, то есть тот третий путь, по которому в своем развитии идет человечество, но она тоже его не дает.

    Ответы на все недоуменные вопросы и разрешение проблемы о смысле жизни находятся, в сущности, в каждой из существующих мировых религий. Если же некоторые религии этих ответов дать не могут, то виноваты в этом не религия и не религии, но их толкователи. Нет ни одной теории, ни одной религии, ни одного учения, которое не было бы искажено и извращено до неузнаваемости многочисленными лжеучителями и лжетолкователями, у которых иногда бывает усердия больше, нежели разума, иногда учение сознательно или умышленно искажается с эгоистической и корыстной целью.

    В особенности это применимо к священным писаниям, которые и составляют сущность религии, имея в виду тот особый язык, которым во все времена пользовались и пользуются Учители человечества для сообщения людям тех трансцедентных истин, которые обыкновенным языком переданы быть не могут.

    Особенностью языка священных писаний нужно считать то, что истина сообщается людям не в чистом виде, но прикрыта символом, что дает возможность всякому понимать скрытую символом истину сообразно своему развитию.

    Необходимость символического языка для сообщения людям трансцедентных истин вытекает из того, что религиозное учение дается не для одного поколения, но для сотен, не на один век, но на десятки веков, в течение которых в каждый данный момент существуют люди разного умственного и нравственного развития.

    Символический язык священных писаний раскрывает тайну, прикрытую символом, постепенно, оставляя уму всю его свободу, и может достичь всякой человеческой души во всякое время, при всяком ее развитии.

    Таким образом, на протяжении веков люди, читая одно и то же изречение, находят в нем ту истину, которая доступна их восприятию. Даже один и тот же человек в течение своей жизни может менять свой взгляд и свое понимание истины в зависимости от своего продвижения в развитии.

    Символический язык сохраняет жизненность и неувядающую свежесть писаний в течение веков, но он же служит отчасти и причиной извращения и ложного понимания учения. Когда человек своим малым ограниченным умом раньше времени пытается понять прикрытые символами истины, которые еще не вмещаются в его голове, то он неизбежно приходит к ошибкам и заблуждениям.

    Но заблуждения и ошибки неизбежны; они признак роста. Через заблуждения человек должен пройти и, когда он прошел их все и все они кончились для него разочарованием и страданием, тогда он находит истинный путь. Зло начинается тогда, когда человек свою ошибку и свое заблуждение начинает распространять как истину, а истину объявляет ложью. Тогда ясное и светлое учение стараниями лжетолкователей превращается в кривое зеркало, в котором истина перестает быть истиной, искажаясь до неузнаваемости.

    Такая замена истины ложью произошла в христианском учении. Из него была изъята жемчужина — непрерывность жизни — личная вечность, изъят был смысл жизни, и вместо этих ценностей была дана бессмысленнейшая теория вечных мук или вечного блаженства за дела одной короткой жизни.

    Так как вечного блаженства делами одной короткой жизни, как это должно быть понятно всякому, заслужить можно было, лишь совершив нечто чрезвычайное, то вечные муки, по этой теории, были обеспечены каждому.

    Поэтому, чтобы найти выход из этого безвыходного положения и избавить последователей искаженного таким образом учения Христа от ужаса вечных мук, придумано было отпущение грехов. Все позднейшие добавления к этой теории, к этому основному искажению разных смягчающих вечные муки верований, вроде отпущения грехов и др., не только не заполнили той бреши, которая была нанесена истине, но расширили ее еще больше и способствовали дальнейшему искажению учения Христа.

    Возможность вечного мучения за одно мгновение, чем в сравнении с вечностью, является человеческая жизнь, делает религиозное объяснение смысла жизни неудовлетворительным и неприемлемым. Человеческий разум и человеческое сознание, лишь подчиняясь жесткой необходимости, вопреки здравому смыслу делает вид, что принимает мировоззрение, которое проповедует как истину величайшую несправедливость и самую чудовищную жестокость, то есть возможность вечных мук за одну короткую жизнь. Но в действительности, в глубине своего сознания, человек никогда за истину признать этого не мог и не может. Нужно совершенно не осмыслить ужасного слова вечность и не признать целесообразности, закономерности и разумности мироздания, чтобы допустить такую несоизмеримость между причиной и следствием, между делом и воздаянием.

    Ответы на загадки бытия, которые дает христианская религия вкратце следующие.

    Смысл жизни в познании Бога, в приближении к Нему. Любовь к Богу, как источнику жизни, и осуществление этой любви — в служении человечеству.

    Земное существование человека есть только начало, впереди лежит бесконечность, которая не поглощает человека, но приобщает его к себе.

    Смерть побеждается вечностью. Ключ к бессмертию заключается в воскресении Христа и непреложности воскресения мертвых, веровавших в воскресение Христа. «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут. Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскресал. А если Христос не воскрес, то вера наша тщетна». Эти слова апостола Павла из I послания к Коринфянам служат основанием для веры в воскресение мертвых и в жизнь вечную.

    В этих главных положениях христианского учения вместе с истиной чередуются заблуждения и вместе с жемчужинами мусор. Здесь могут быть указаны лишь те искажения истины, которые делают христианское учение в его теперешнем, искаженном виде неприемлемым для многих серьезных и вдумчивых людей, ибо, кроме отсутствия удовлетворительных ответов на загадки бытия, в нем имеются противоречия.

    Если земное существование человека только начало, и это начало должно послужить основанием для вечности, то такое начало во многих случаях нужно признать лишенным здравого смысла и вопиюще несправедливым. Если начало несправедливо, то какого конца, какой вечности может ждать для себя человек, обиженный в начале?

    Если один человек рождается прекрасным, умным, обладающим талантами, а другой уродом и ни к чему не способным идиотом, то о каком вечном блаженстве может быть речь для одного и для другого, раз оба они должны будут воскреснуть в тех самых физических телах, в которых они однажды жили?

    Для первого из них земная жизнь была блаженством и вечность будет блаженством, для второго — его уродство или слабоумие исключают возможность блаженства и осуждают на вечную муку. Если уродливый человек часто тяготится своим уродством в течение своей короткой земной жизни, то каким образом он будет наслаждаться вечным блаженством, если он должен воскреснуть таким же уродом каким он был?

    По этой теории вечным блаженством в вечной жизни могут наслаждаться лишь избранные, лишь родившиеся хорошими, прекрасными, умными. Урод должен наслаждаться своим уродством, слепорожденный своей слепотой и горбатый своим горбом. Такое вечное наслаждение равносильно вечной муке, и такая вечность и блаженство не могут быть приемлемы никем, кто хоть сколько‑нибудь недоволен собой и своими физическими и нравственными недостатками, ибо выходит, хочешь или не хочешь, а наслаждайся тем, чем ты обладал однажды в жизни. Где тут логика, где тут смысл, где тут премудрость Творца, о которой говорит религия?

    Куда по этой теории должны будут попасть слабоумные, которые живут полуживотной жизнью? Если в вечную муку, то за что? Разве он виноват, что родился слабоумным и не мог ничего сделать для своей вечности?

    Если в вечное блаженство, то почему? Ведь он, благодаря слабоумию, ничего не мог сделать для своего совершенства, и в совершенную вечную жизнь не должны попадать идиоты, ибо какое же это будет совершенство, какой будет рай и какая будет разница между совершенством новой жизни и несовершенством временной земной жизни, если там будут находиться уроды и идиоты?

    Известно, что люди умирают в различном возрасте. Один умирает в расцвете сил и молодости, другой в истощенной болезнями старости, а иной только что родившись. При воскресении в своих прежних физических телах здесь опять явное преимущество для одного, тягость для другого и беспомощность для третьего.

    Умершие от болезней и старости и только что родившиеся нуждаются в уходе. Кто же должен вечно за ними ухаживать? Младенцы, кроме того, нуждаются в няньке, соске и в пеленках. Если предложить самой нежной и любящей матери вечно нянчить младенцев и вечно иметь дело с пеленками, то от такой вечности она откажется. Откажется от нее и нуждающийся в уходе старец, и обладающий уродством человек…

    Может быть, теологи возразят, что старец окрепнет и младенец возмужает и оба не будут нуждаться в вечном уходе за ними; если с первым положением согласиться можно, то второе вызывает неразрешимые противоречия. Если младенец может возмужать, то он может и состариться, а если он может состарится, то он может и умереть. Что же тогда останется от вечности?

    Вот к каким бессмысленным положениям приводит бессмысленная теория об однократном человеческом существовании и о воскресении из мертвых в прежних физических телах. Христианские проповедники и теологи этих вопросов никогда не затрагивают, ибо не могут дать на них хоть сколько‑нибудь удовлетворительных ответов.

    Вечная жизнь должна быть такой, чтобы она была для всех желательна и всеми приемлема. Если она не удовлетворяет всех, если хотя один человек не может принять ее потому, что она дает одному преимущество и приемлемую вечную жизнь, а другому под видом вечного блаженства сулит вечную муку, являясь, таким образом, какой‑то западней, то такое учение так же несостоятельно, как учение позитивистов и материалистов.

    Но это еще не все. По учению христианской церкви, воскреснут из мертвых и наследуют жизнь вечную лишь верующие во Христа. Неверующие во Христа своим неверием уже осуждены на вечную муку. Здесь опять преимущество для одних и невыгода и наказание для других. Почему должен быть осужден на вечную муку верующий человек другой религии, который о Христе мог даже и не слышать, но живет по учению, данному другим великим Учителем? Впрочем, вера в преимущество своей религии и осуждение и непризнание всякого иного верования — заблуждение, свойственное не только одним христианам.

    Вывод из этого тот, что когда люди слишком поспешно стараются проникнуть в прикрытый символами смысл священных писаний, до истинного понимания которого они не доросли еще, то они неизбежно вносят в толкование священных писаний ошибки, которые вносятся потом в символы веры как догматы, как непреложная истина. Но для следующих, более развитых поколений, которые способны более правильно понять смысл писаний, эта искаженная истина не является более истиной, и они принять ее не могут.

    Результатом этого является неудовлетворенность, отход от веры, шатание и искание чего‑то нового. В христианстве это вылилось в образование сотен всевозможных сект от подобных христианскому учению до лишенных всякого подобия какого бы то ни было учения, до лишенных вообще всякого смысла, ибо когда малокультурный человек, подражая культурному, начинает искать, то он неизбежно приходит к нелепостям, к абсурдам и к изуверству.

    Когда религия таким образом извращена, что не может более удовлетворять запросам сердца человека и давать ответы на загадки бытия, то это значит, что наступает пора, когда должен явиться новый Учитель и дать миру новое учение.

    Несмотря на столь неблагоприятные условия, в которых находится правильное разрешение вопроса о смысле жизни, всегда были и есть отдельные люди и небольшие группы, которые не болеют этим вопросом и для которых смысл жизни всегда был ясен и понятен. Это те, которым в своих исканиях удалось дойти до первоисточника и там познать истину, и те, которые доросли до понимания истины, которые чувствуют ее сердцем и тем высшим умом, который называют чувствознанием или интуицией, тем умом, который ошибок не делает и всегда определяет верно, где истина и где заблуждение.

    Такие люди всегда были, но с их мнением никогда не считались. В средние века их сжигали на кострах, как опасных еретиков, потом их отлучали от церкви, теперь их называют отступниками, заблудившимися и тому подобными названиями. Но если вы спросите любого из этих отступников, то к какой бы из существующих религий он ни принадлежал, все они в своих взглядах на цель и смысл жизни не расходятся, и все же они скажут одинаково, что стремление к идеалу, то есть к совершенствованию, и любовь, и служение своему ближнему составляют цель и смысл жизни.

    По учению истинной науки, которая есть вместе с тем истинная философия и истинная религия, — цель жизни есть жизнь. Но так как жизнь проявляется в движении, то синонимом жизни есть движение. Нельзя представить себе жизнь остановившуюся, неподвижную и бездействующую.

    Задержка движения и бездействие есть задержка жизни или то, что принято называть смертью. А так как движение само по себе вечно и не прекращается никогда, переходя лишь из видимого в невидимое, то и жизнь вечна.

    Но движение, или жизнь, может быть только вперед. Движения назад, нет и не может быть. То, что люди принимают иногда за движение назад, в сущности, есть то же движение вперед. Как опытный боец, отступая перед врагом шаг назад, делает затем два шага вперед, нанося врагу более сокрушительный удар, так же эволюция жизни в своем движении вперед делает кажущееся движение назад, но этот шаг назад есть развитие энергии для поступательного движения вперед.

    Потому вечная жизнь и вечное движение есть вечное движение вперед, то есть совершенствование. Таким образом, если цель жизни есть жизнь, то смысл жизни есть совершенствование или вечное движение вперед. Учение говорит: «Нужно понять, что в основании эволюции лежит усовершенствование» (Иерархия, 297).

    Эту цель и этот смысл жизни указал людям Христос словами: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Здесь ясное и прямое указание на необходимость беспредельного совершенствования, до подобия Отцу Небесному, до богоподобия. Новый Учитель в Новом Учении говорит:

    «Улучшайтесь, друзья, неустанно», то есть тот же призыв к вечному совершенствованию. Предела в вечной жизни нет ни в чем. Нет предела и совершенствованию. «Совершенствование продолжается, направляясь к Беспредельности» (Беспредельность, 152). «Скажем — бесповоротно идите от низшей сферы к дальним мирам. Бесповоротно устремитесь к восхождению в Беспредельность. И добавим — стремитесь беспредельно» (Беспредельность, 57).

    Вечная жизнь управляется вечными и неизменными законами, которым подчинено все находящееся во Вселенной. В вечной жизни смерти нет.

    Сама смерть есть непрекращающееся действие жизни, которая отжившие формы жизни заменяет новыми, более совершенными. «Каждая уходящая форма жизни несет в себе следующую», более совершенную (Беспредельность, 140).

    Земная жизнь человека не есть начало и смерть — не конец. Начало жизни человека уходит в Беспредельность прошлого, и о конце не может быть речи, ибо Беспредельность ни начала, ни конца не имеет. Его будущее есть беспредельное существование, которое осуществляется чередующимися жизнями, то в видимом физическом мире, то в невидимом небесном.

    Существующее в жизни неравенство в развитии и по всех проявлениях жизни, которое вызывает ропот на Бога, жалобы на свою судьбу и порождает недоумение и возмущение, на которые ни наука, ни философия, ни религия не дают удовлетворительных ответов, не есть случайность, но результат достигнутого большего или меньшего совершенствования в своем развитии.

    Таким образом, жизнь человека не есть ловушка или западня, в которую человек попал случайно, выбираться из которой он может, лишь исполняя установленные церковью обряды и церемонии, но небольшой эпизод из планомерного и закономерного движения эволюции всей космической жизни, в которой человек является звеном.

    Сам человек и его труды на пользу эволюции и на общее благо не есть удобрение для почвы того рая будущего человечества, в котором ему не придется бывать, но он сам всегда принадлежал и принадлежит вечной жизни, в которой всякий труд на общее благо есть вместе с тем и личное благо, и блаженство вечной жизни есть неотъемлемое право каждого человека, стремящегося к совершенствованию. «Не было того времени, когда бы Я, или ты не существовали бы, и в будущем не будет того времени когда бы мы перестали существовать» (Бхагавад Гита, или Песня Господня).

    Смысл жизни — не полнота временного, физического существования, но полнота бытия как земного, так и небесного в каждый момент беспредельного и вечного существования. Совершенствование никогда не бывает только личным. Когда совершенствуется часть, то совершенствуется целое, когда совершенствуется один человек, совершенствуется все человечество, но достигший совершенства человек должен вести за собой тех, которые далеки от совершенства.

    Вот конечная цель, конечный смысл жизни и конечный смысл бесконечного совершенствования человека, ибо «нет большей любви, как положить душу свою — как положить бесконечную жизнь свою — за друзей своих!». Так сказал Христос и так говорит в Новом Учении новый Учитель.

    Вот в кратких словах цель и смысл жизни, приемлемый для всех, ибо он всех ставит в равные условия, не давая преимущества никому, и желательный для всех. Ибо кто не пожелает беспредельной высоты и красоты беспредельных достижений, которые может дать беспредельное совершенствование? Кто откажется от вечной, неувядающей молодости и красоты, от беспредельного знания и могущества, которые дают беспредельное совершенствование?

    Предельным и конечным человеческим умом трудно понять Беспредельность.

    Современный человек страдает тем, что можно назвать космической слепотой. Он живет в Космосе, подчинен его законам, занимает высокую ступень среди населяющих Космос живых существ и не сознает этого.

    Человек ограничил свой мир своею планетой и свою жизнь однократным существованием и теперь задыхается в созданной самим же тесноте, не находя выхода из этой тесноты и смысла в своем существовании. Пора ему выйти на простор космической Беспредельности. «Беспредельность есть, и она ужасна, если она не осмысленна» (предисловие к Беспредельности), и она прекрасна, если осознана и понята.

    "Почему не обогатить жизнь принятием в сознание, что дух имеет, кроме земного убежища, сокровища, куда устремиться? Отвергающие жизнь на дальних мирах лишают себя своих явленных благ. Почему не принять, что миры примыкают к цепи, ведущей от зарождения к нескончаемой эволюции?

    Творчество, идущее по восходящей дуге, так же, как космический огонь, творит".

    Почему Космос ограничивать одною землею и думать, что Космос дал одно убежище человеку? Пойдем по восходящей дуге, сотрудничая с дальними мирами. Дух знает, что нужно углублять творчество и следствия следующей стадии.

    «Посмотрим с дальних миров на нашу планету — тесно, вопит дух человеческий на коре! Взглянем с нашей планеты на дальние миры — простор Беспредельности, ликует дух!» (Беспредельность, 62).

    То же самое сказал Христос: «У Отца Моего обителей много».

    Но, несмотря на это, люди исказили и эти ясные слова Христа. В узком людском понимании Космос, с бесчисленным множеством обитаемых миров, со всей его Беспредельностью, превратился в единственный обитаемый мир — наш крохотный земной шар. Несмотря на все завоевания и успехи науки, очень большая часть человечества нашей планеты все еще, как в средние века, продолжает считать нашу землю центром Вселенной, единственным обитаемым миром, с возникновением которого возникла Вселенная и с концом которого последует конец всей Вселенной.

    Чтобы осознать и понять Беспредельность, нужно излечиться от космической слепоты. Первым шагом в этом направлении будет принятие беспредельности как действительной реальности. И когда человек выйдет из узких рамок своего ограниченного мировоззрения, и когда придет космическое прозрение, тогда он начнет постигать величие и красоту Беспредельности, того единственного источника, откуда все происходит и куда все уносится для того, чтобы прийти снова.

    Беспредельность есть Истина, вечность есть Истина, ибо истинно лишь то, что вечно. Стремление к Вечности и к Беспредельности есть стремление к Истине. Осознание вечности и Беспредельности есть познание Истины. О вечности и Беспредельности говорил Христос, когда сказал: «Познаете Истину, и Истина сделает вас свободными». Лишь познание этой высшей Истины освобождает человека от всех ограничений и условностей жизни, от необходимости исполнения каких бы то ни было обрядов и ритуалов, налагаемых принадлежностью к существующим верованиям.

    Хотя эти слова Христа были сказаны почти две тысячи лет тому назад, они до сих пор людьми все еще не поняты, и бедное человечество все еще вымаливает у Бога прощение грехов и ревностным выполнением, установленных церковью обрядов и ритуалов надеется спастись от вечных мук и от вечной гибели.

    В прежние века люди, стремившиеся к совершенствованию, уходили от несовершенства жизни в горы, в леса, пустыни, позднее в монастыри. От современного человека требуется вносить совершенство в жизнь, не уходя из жизни. Новая эпоха требует иного отношения к вопросу совершенствования. Когда человек прежних веков для совершенствования уходил от жизни, он достигал совершенствования личного, современный человек, оставаясь в самой гуще жизни и внося в окружающую его среду доступное его силам и пониманию совершенствование, должен способствовать совершенствованию всей жизни.

    Признавая стремление к совершенствованию целью и смыслом жизни, необходимо сказать, что совершенствание может идти лишь в одном направлении, в развитии своих духовных сил. Никаких других путей к совершенствованию быть не может.

    «Люди обычно полагают, что они могут достигать совершенства множеством способов. Это множество миражей успокаивает убогое мышление. Между тем у человека лишь два пути. Или мудро, в напряжении искать постижения Оума, или, подобно бревну, ложиться в гроб, полагая, что кто‑то или нечто устроит судьбу лавочника духа» (Агни‑Йога, 158).

    Но никто и ничто не может устроить судьбу человека, кроме самого человека. До тех пор, пока спит в человеке сознание необходимости совершенствования — он лавочник духа, и каждая жизнь оканчивается для него тем, что, подобно бревну, его кладут в гроб. Кто не хочет уподобляться бревну, тому остается только один путь — путь духовного совершенствования.

    Продолжение
    Ccылка на источник: /esotericpl.narod.ru/bibl/elbib2.htm

------------------------------------------------------------------------------

ЗАКОН КАРМЫ. А. И. КЛИЗОВСКИЙ.
Закон кармы, или закон причин и следствий, есть то, что в обычном понимании значится как судьба или рок. Но в понятии рока или судьбы скрывается нечто слепое, фатальное, случайное, неподдающееся учету, тогда как в понятии закона содержится мудрость системы, которая может быть изучена, и закономерность порядка, к которому можно приспособиться.
        Закон кармы называют также законом возмездия или законом воздаяния. Но воздаяние, как это можно предположить по смыслу этого слова, бывает лишь за что-нибудь и может быть или следствием бывшей в прошлом какой-то причины, положительной или отрицательной, или результатом совершенного в прошлом поступка, хорошего или плохого. Таким образом, закон кармы, или закон причин и следствий, есть такой закон, которым осуществляется космическая справедливость, который всякую причину приводит к соответствующему следствию и всякий поступок к такому же результату.
        Если бы не было этого закона, не было бы во Вселенной справедливости, не было бы высшей правды. А если бы не было справедливости и правды, не могла бы существовать Вселенная. Но Премудрость Творческого Разума в основание Вселенной положила прочную основу – космическую справедливость, осуществляемую законом причин и следствий.
        Нельзя себе представить Вселенную, которая могла бы существовать, если бы она была основана на несправедливости. Лишь незыблемость и неизменность основ дают гарантию вечного существования. Все человеческие начинания, не имеющие своим фундаментом справедливости и права, недолговечны и неизменно погибают.
Человек западного мира и христианского мировоззрения обычно полагает, что воздаяния за свои поступки он получает от Бога, который следит за каждым его шагом, за каждым его поступком и немедленно назначает или награду, или наказание. Это одно из заблуждений христианского мировоззрения, лишенного знания основ Бытия.
        Если представить себе, что воздаяние за свои поступки человек получает не действием закона причин и следствий, но, как ошибочно учит учение христианской церкви, этим ведает премудрый и всеблагой Господь, то несоответствие между теми эпитетами, которые церковь приписывает Господу, и теми действиями, которыми Господь себя обнаруживает, поразительно.
        В самом деле, если премудрый Господь всю жизнь плохого человека милует, давая ему все блага жизни, а хорошего всю жизнь наказывает, лишая его самого необходимого, то в таких действиях Господа нет ни мудрости, ни справедливости. Человеческое сознание никогда не могло и не может ни примириться с подобной справедливостью Бога, ни понять его действия.

        Человек западного мировоззрения до сих пор пребывает в недоумении относительно непонятных действий своего Бога и тех воздаяний, которые Он, по его мнению, незаслуженно ему посылает, несмотря на усилия церкви объяснить несправедливость Бога наказанием за грехи отцов, чего в действительности никогда не бывает, ибо теми отцами, о которых говорит Ветхий Завет, являемся мы сами в своих прежних воплощениях. Еще менее убедительно учение церкви, что Бог наказывает человека вперед, авансом, ни за что ни про что, для того чтобы дать ему вечное блаженство, а когда эти доводы не убеждают человека в справедливости и премудрости Создателя, то все покрывается формулой: «Пути Господни неисповедимы».
        Пути Господни остались неисповедимыми для тех, кто не старался их постичь, кто не старался познать, в чем состояли те тайны Царствия Божия, о которых говорил Христос и апостолы, кто свое убогое измышление сделал истиной, а великую истину объявил ложью. Но кто приложил усилие, чтобы пути Господни постичь, тот знает, что воздаяния за свои дела человек получает не от Господа, что Господь не занимается слежкой за тем, кто что делает, но мудрый космический закон отмечает каждый человеческий поступок, каждое его слово, каждую его мысль в соответствующих мирах причин, которые неизменно и неизбежно приведут в тех же мирах к соответствующим следствиям, которые вернутся к человеку либо в виде наказания и страдания, либо в виде счастья и радости.
        Постигший пути Господни знает, что той справедливости, о которой говорит учение христианской церкви и которая, при ее действительном наличии, была бы величайшей несправедливостью, во Вселенной не существует, что если человек живет счастливой жизнью, то он заслужил ее своей прежней хорошей жизнью, а если он ведет жизнь недостойную, то он готовит себе будущее страдание, что страдающий в жизни и наслаждающийся жизнью одинаково пожинают то, что они посеяли.
        Можно утверждать, что никакое существо, даже самое высокое, начиная от человека и кончая Тем, Кого люди называют Богом, не могло бы осуществить высшей абсолютной справедливости так, как ее осуществляет закон причин и следствий.<…>

        Теперь представим себе Отца Небесного, который должен воздавать людям – своим детям – за их дела и поступки. Разве Отец Небесный мог бы остаться глухим и неумолимым к просьбам человека, который искренно Его любит и умеет обращаться к Нему с просьбами о прощении своих провинностей? Наверно, нет. Отец Небесный поступил бы так же, как поступает всякий отец земной – дал бы тому больше, от кого Он Сам получает больше. Но здесь кроется возможность несправедливости.
        Если бы существовал подобный порядок вещей, то менее любимый человек мог бы быть наказан за тот же поступок, за который другой был бы прощен. Кроме того, он получал бы вообще меньше против любимого, ибо он не умеет просить, не умеет о себе напоминать. Таким образом, более любимый пользовался бы известным преимуществом и мог бы использовать свое преимущество для своей выгоды и для невыгоды Другого, как это часто бывает в отношениях между родителями и детьми.
        Но то, что допустимо с точки зрения человеческих отношений, отношений между живыми существами, обладающими чувствами и сердцами, то недопустимо с точки зрения космической справедливости. Космическая божественная справедливость не может допустить, чтобы кто-нибудь в чем-нибудь был обойден, чтобы за один и тот же поступок один человек мог быть наказан, а другой прощен. Высшая космическая справедливость воздает каждому по его делам и действует как обратный удар: за добро добром и за зло – злом.
        Поэтому воздаяния людям за их поступки производит не Существо, хотя бы и очень высокое, хотя бы и Сам Бог, которого можно было бы упросить, но слепой закон, не обладающий ни сердцем, ни чувствами, которого ни упросить, ни умолить нельзя. Человек не может дать ничего закону, чтобы получить от него больше, он не может его любить и не может рассчитывать на ответную любовь со стороны закона. Человек может лишь исполнять закон или не исполнять его. Человек может расположить закон в свою пользу, лишь повинуясь закону, или сделать его своим злейшим врагом, нарушая закон.
        Древняя наука и древняя религия, которым было знакомо сокровенное Учение, изображали богиню правосудия – Фемиду – в виде женщины, сидящей с завязанными глазами и держащей в одной руке весы, в другой меч. Более прекрасное, более полное и понятное символическое изображение закона воздаяния трудно придумать. Греческая Фемида говорила древнему греку то, чего не знает современный христианин, что воздаяние за дела производит не премудрый Господь, но слепой и вместе с тем разумный закон. Именно высшая космическая справедливость может быть осуществлена лишь при помощи закона, который, взвесив на весах дело каждого, на другую чашу весов положит соответствующее воздаяние либо награду, либо наказание.
        Религиозно настроенный христианин может молиться своему Богу с утра до вечера, может каяться в своих грехах хоть каждый день, может разбить себе лоб, кладя земные поклоны, но он не изменит этим своей судьбы ни на йоту, ибо судьба человека складывается его делами, которые законом кармы будут приведены к соответствующему результату, и результат этот нисколько не будет зависеть ни от молитв, ни от поклонов, ни от покаяния. «Просить Божество не надо. Надо самому себе принести лучшее дело», – говорит Учитель в Новом Учении (Листы Сада Мории,т.II, § 111).
        Если человек, придя к своему соседу, разбил у него ценную вазу или вытоптал цветы в его саду, то чем могут помочь раскаяние, поклоны и просьбы о прощении? Нужно вместо разбитой вазы вернуть целую и восстановить потоптанные цветы, и только тогда будет восстановлена нарушенная справедливость.<…>